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在中国的医学史上,毒物被平凡诳骗在不同的疾病与日常养生,且在不同的布景下,其变装也一直在变化:宫廷斗争的杀东谈主器用、君王“羽化”的灵丹仙丹、士大夫的解压神器、中药现代化的奏效案例……可见,毒药的历史不仅限于医学畛域,它谄谀了文化、政事、经济和宗教等各个层面。
“毒”在古代日常生涯中上演什么样的变装呢?不同文件中,“毒”有几种含义呢?抛开剂量谈毒性果然是耍流氓吗?复旦大学历史学系后生副说合员刘小朦,围绕纽约州立大学布法罗分校历史系副教师刘焱淳厚的作品 《以毒为药:古代中国的医疗、文化与政事》,接洽毒在不同文化布景和不同学科中的变装融合。
《以毒为药:古代中国的医疗、文化与政事》
刘焱 著
朱慧颖 译
毒药的文化列传
复旦大学历史学系后生副说合员 刘小朦
2008年,国度清史纂修工程发表了一项要紧说合恶果,说合东谈主员对光绪帝遗体的头发、骨骼和衣物进行了取样检测,发现其中砷元素的含量显然高于正常值。经过详确的科学检测和数据分析,课题组最终得出论断:光绪帝系砒霜中毒损失。但是恶果的发布并未让这桩历史谜案画上句号,科学检测大概不错揭开光绪帝损失的平直原因,却无法百分之百笃定下毒之东谈主,尔后者对于清代宫廷政事而言往往更为进攻。但仍是让咱们来望望这种广为东谈主知的毒药吧。二十世纪七十年代,张亭栋发现三氧化二砷对融合急性早幼粒细胞白血病具有显耀的疗效,因而让这种历史上威风扫地的毒药兴隆了更生,这无异于一项现代版的“以毒为药”。 从宫廷斗争中的杀东谈主器用到中药现代化的奏效个案,砒霜从毒到药的戏剧性转机冲突了现在不雅念中两者不言而谕的对立。
自然咱们承认“是药三分毒”,但在很厚情况下,这里的“毒”频频被交融为在融合中需要被隐藏或减少的“反作用”;而另一个咱们所练习的俗话“以毒攻毒”,则默示着“毒”只须在特定的顶点情况下不错作为融合技能使用。换句话说,咱们现在所交融的“毒”大体上是负面的、无益的,而“以毒为药”的融合战略则是较为生僻而独到气候。但这种不雅念自古如斯吗?古东谈主如何意志毒药?如何使用毒药?在宫闱秘史的猎奇故事与科学稀奇目的的叙事以外,咱们又该如何陈说毒药的历史呢? 纽约州立大学布法罗分校历史系副教师刘焱的新著《以毒为药》便从“毒”这一习以为常的见识开拔,从医学学问、融合推论、躯壳感等角度为读者纯真陈说了中国古代对毒药的领略与使用。该书英文版于2021年由华盛顿大学出书社出书,并取得2023年度好意思国医学史学会韦尔奇奖章(William H. Welch Medal),这是继其导师栗山茂久的《躯壳的言语》(1999年出书,2001年获奖)之后,第二部获此盛誉的中国古代医学史作品。
在中国脉草与药物史畛域,中国的医史说合者早期多鸠合于文件的整理与考释;在与西方博物学作念对比的经由中,中国脉草的分类体系亦得到了国外学者的关注。近十年来,跟着史学界的“物资转向”,药物史也成了医疗社会史畛域新的增长点。在物资文化史的视角下,个别药物——比如东谈主参、大黄、槟榔、冬虫夏草等——的社会生命或文化列传成为说合的主流。在这类说合中,药物的使用、徒然及全球流动成为进攻的关注点。不外,栗山茂久指出,自然单独药物的社会史说合确有其价值所在,但举座性把抓药物的“历史生态学”则更具挑战性。刘焱的《以毒为药》践行了其导师的理念,尖锐地把抓住中古中国药物学问与医疗推论中的进攻见识“毒”,并从此开拔,展现了一部涵盖医疗、文化、政事、市集与宗教的全景式图像。 “毒”是其切入点,而更庞大的“历史生态学”则是其落脚点。正如杰里米·格林(Jeremy A. Greene)和瑟乔·西斯蒙多(Sergio Sismondo)指出的: “对东谈主类学、历史学、社会学与玄学畛域而言,药物可充任一种叙事器用,用以探究增强并守护其使用的政事、经济、文化与信仰身分;它也可作为一种追索器用,用以讲明学问、老本与东谈主群在全球的复杂流动。”
自2010年摆布以来,英体裁界渐渐兴起了对于“毒”的说合,有名医学史家大卫·阿诺德(David Arnold)将其称之为医学史与医学东谈主类学畛域的“毒物转向”(toxic turn)。“毒”在历史中有着多重面向:它不错是谋杀或战争的器用,不错是令东谈主上瘾的毒品,不错是东谈主们在捕猎、除虫、融合与印染时使用的日常之物,也不错是环境中的耻辱物。因此,在学者初始反想这些“有毒”的历史之前,它们往往漫步在医学史、法律史、食物史与环境史等诸多畛域。这些说合自然主题互异,但都把“毒”视作自然与文化的中间畛域,平定在社会文化的线索下磨练毒的历史。较早对于“毒”的说合鸠合于十八世纪之后,更多接头近代社会或殖民政权对各样毒物的说合、领略、界说与料理,并将其视作“现代性”的表征之一。近来对于“毒”的说合拖沓鸠合于医学史畛域,关注毒在融合推论与学问泰斗建构中的中枢肠位。2021年便有三部对于“毒”的医学史/医学东谈主类学的作品出书,分别磨练了中古中国、近代早期的欧洲与现代藏医学中对有毒药物的领略与利用,《以毒为药》等于其中之一。
“抛开剂量谈毒性就是耍流氓!”这句华文收聚首的打妙语日常被用于各样科普文件之中。尽管欠缺一定的准确性,它但却与文艺恢复时候有名大夫帕拉塞尔苏斯(Paracelsus, 1493-1541)的名言有着殊途同归之处:“世上莫得什么东西不是毒药,是正确的剂量辞别了药与毒的界限。”帕拉塞尔苏斯的不雅点奠定了西方近代毒理学的基础,也成为西方医学史上药、毒分离的进攻一环。 刘焱指出,自然中西方传统医学都有着诳骗毒药的传统,但其对毒的作风却有着显然的分化。西方医学从公元一生纪初始拖沓将所谓“完全毒药”从药典中剔除,而有毒药物却一直是中国古代药学的中枢内容。
自然专科中医对有毒药物的使用并不生分,但在普通东谈主的日常领略中,中草药往往是自然、讲理、安全无毒的。这种领略是一种现代性的产品,当咱们归来古代文件时,它便会遭到极大的挑战。《周礼》有“医师掌医之政令,聚毒药以共医事”的记录,《素问》也有“毒药攻邪”的说法,这些都标明了毒与药之间的密切关联。作家最初从字源学与文件学的角度追索了“毒”的多重意涵。在《说文解字》中,除了“害东谈主之草”,“毒”还被证实注解为“厚”;在早期医学文件中,“毒”指代狠恶之药。这都体现了“毒”所具备的正面意涵。“毒”的两面性在药学文本中得到了更凸起的体现:在《神农本草经》中,有毒无毒是三品辞别的进攻依据;《本草经集注》也记录了多种诳骗毒药的方法,包括剂量抛弃、药物配伍和炮制加工。
对词义的追索论证了中国古代毒药在本色论之上的可塑性,接下来的章节则展现了围绕毒药建构的复杂的兴味之网。作为一部受“物资转向”影响的作品,豆瓣上的几位读者却疑忌于其中物资文化属性体现不彊,反而更多地在接洽想想、学问、泰斗、躯壳感等诸多似乎与“物”貌合心离的话题。着实,华文读者所练习的物资文化史与徒然目的和日常生涯密切相关,这类说合关注物资在坐蓐、交换与徒然经由中被赋予的象征兴味,尤其好奇物在构筑东谈主际关系与社会区隔中的作用。但这种取向中过度的社会建构目的曾受到科技史家白馥兰的月旦,她挑剔谈: “在赶快发展的(物资文化说合)畛域中,学者将工艺品动作一种现成的物品或黑箱,无论在坐蓐仍是使用阶段都在实际上忽略了它们的物资特色或物资局限,转而聚焦于徒然与阐释的标志学。在这种分析线索下,工艺品酿成了恭候被填充兴味的空瓶子,在阐释中险些有着无穷的可塑性。”
而现在的科学史或学问史畛域,则将物视作一种“社会-本领系统”或“皆集”(assemblage),并强调轮廓的不雅念、表面、学问体系产生于东谈主通过本领与周围物资寰球的互动之中。因此, 通过“物”的透镜,折射出的不单是是东谈主赋予其的象征性意涵,还联系于物性的领略、处理物的本领、使用物的体验等等,后者则与物自身的特色密切相关。具体到毒药的例子,毒药在中古社会被赋予的兴味与它自身效用的两面性过甚狠恶的融合特色喜忧相关。正因毒的潜在危害,医者需要诳骗一系列的本领技能进行操作处理;因其狠恶的性质,毒被用于回击鬼神所致的致命疾病;因服用毒药带来的荒谬躯壳体验,五石散与丹药被赋予了荒谬的价值。
如若以学问史的视角来看来此书,大概会更明晰地意志到作家立论的重心所在。第二章到第四章自然主题互异,但都在接洽一个学问史上的经典论题: 学问与泰斗。学问就是职权:谁掌抓学问,谁可评判学问的正确性,谁可声称学问的正宗性;什么学问是主流,泰斗性的学问文本如何被创造性地在处所被挪用;什么学问被摈斥为歪路左谈,被主流摈斥的学问群体如何拒抗——诸如斯类问题,都深入体现了学问的坐蓐深深镶嵌在职权收集之中。南北朝时候的医者试图通过编纂医书道式制药学问,并把市聚积的采送之家与药商降低为本领奸巧、荣达不行淫之徒。唐代法度医药料理轨制、编纂《新修本草》,一方面意在为多元混合的药物学问提供国度背书的泰斗性文本,另一方面也象征着中央向处所的职权渗入;但在泰斗性文本的使用中总要面临处所环境与资源的现实气象,处所性学问并未跟着国度药典的编纂而消弭。中古疫病流行、鬼神致病不雅与对蛊毒的心焦不仅带来了医学想想的变迁,同期也深入影响着隋唐帝国的国度措置。对现在读者而言,医学与政事产生关联似乎是现代寰球卫生兴起后发生的气象,但从春秋期间的“上医医国”,到唐朝的“治国如治病”,再到宋代的“不为良相,则为良医”, 政事性的医学隐喻在中国古代文件中不时如缕,中国传统寰宇不雅中的东谈主体、国度与寰宇之间也存在着相互感应的关系。因此,交融中国古代的政事文化,医学亦然不可或缺的一环。
作家在第五章通过孙想邈的医案记录,接头了科学史中一个被反复论及的话题: 教化(experience)。在西方科学史说合中,教化/实验被视为近代早期科学革射中最为进攻的意志论发展之一。正因如斯,在其他时髦的传统科学中寻找“教化目的”的萌芽便成为科学史的进攻论题之一。这种取向虽有其兴味所在,但大概更值得追问的问题是:教化是否能组成中古医学的进攻意志论取向之一?个东谈主教化与古代泰斗在学问坐蓐中存在如何的张力?这些问题赫然难以通过孙想邈的个案来作出回答,不外作家将方书的编纂看作与本草的注疏传统极为不同的形态,这也领导咱们好奇不同医学文类的编纂所带来的新的学问传统的出现。
本书终末两章大概是最悠悠忘返的部分,它们关注了两类在中古中国广为东谈主知的“毒药”: 五石散和丹药。这一主题波及了古东谈主使用毒药更为深入而终极的方针: 强身与羽化。由于服散与服丹在中古士东谈主中平凡流行,前东谈主对此多联系注。但是在考索服食之风的荣枯历程之后,前东谈主说合多强调其对躯壳和社会带来的负面影响。本书则别具肺肠,尝试从躯壳感的角度来证实注解一个始终存在的问题:尽管古东谈主对服散与服丹的争议握住,但为何这一民风自魏晋至隋唐数百年间长盛不衰?作家论证,中古士东谈主、医家与羽士并非对石药和丹药的潜在危害一无所知;与此相背,他们时常会强调这类药物需留意折用,如有不妥,它们便会转机为致命的毒药。但是毒背后的遒劲效用与服药产生的热烈体感却让古东谈主深信,这是强身与羽化的必经之路。
《以毒为药》不仅将毒药置于中古中国的社会文化布景下进行磨练,行文中也握住体现出作家宏不雅的比拟视线。作家尖锐地指出,中国古代“毒”的两面性与古希腊pharmakon一词有着殊途同归之处,后者亦兼具“治病之药”与“害东谈主之毒”的意涵。自然作家以为中国帝制期间并莫得出现西方传统医学中的药毒分离趋势,但自宋代之后,毒的负面形象更为突显,在六朝隋唐流行的服散与服丹之风零落,医者对竣猛之药的使用渐趋保守。这些气候是否证实晚世中西传统医学对毒的作风有着一定的趋同发展?这大概是值得进一步追索的问题。相较于医学想想,药物的跨文化传播与比拟似乎有着更强的可行性。多样传统医学往往存在着相异的寰宇论与躯壳不雅,因而在跨文化转译的经由中往往会际遇不可通约性的问题。对药物而言,自然对药效的阐释仍然离不开医学表面,但药作为一种不错被不雅察、态状的客不雅事物,它与推论而非表面传统有着更强的关联。
自然本书接洽的期间距今已过千年,但作家仍有着热烈的现实善良。结语中提到了青蒿素与三氧化二砷的奏效案例,也提到了马兜铃酸事件引起的中药安全性争议。这也领导咱们,即使在现代社会中,咱们也难以把“药”和“毒”化约为简短的二元对立限制。二十世纪以来中医的现代化和全球化也在很猛进程上导致了对传统医学的落拓化领略,好多中西医的对立形象便产生于此,中药自然无毒的大众形象等于其中之一。 近来,许多近代医学史的说合指出了中医欲望化形象出现的历史渊源,而古代医学史则越来越悉力于发掘传统医学体系的多元与异质性。从这一角度来看,《以毒为药》又在中古史与医疗社会史畛域迈出了坚实的一步。
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